El humanismo en la Psicoterapia y la Rehabilitación Psicosocial

Consideraciones generales

Las reflexiones que me han llevado a escribir lo que sigue, son consecuencia de una necesidad personal de reflejar un modo de acercarse a las “evidencias clínicas” del fenómeno de la locura, por un lado y, por otro, a buscar re-equilibrar una tendencia hoy día dominante, que considera que la psicopatología debe construirse en base a datos estadísticos, epidemiológicos y del funcionamiento cerebral, en forma exclusivamente. Esta posición, supuestamente “basada en evidencias”, define como tales solamente a los ensayos controlados al azar (RCT por su sigla en inglés).

Como menciona Atwood (2012) en un artículo reciente: ya es hora de que vayamos pensando formas de comprensión no médicas, de lo que constituyen las experiencias humanas que se distancian de lo más usual y corriente y que son expresiones, esencialmente dinámicas, de modos de existir humanos (transitorios y/o más estables). Se trata de dimensiones de nuestra existencia y de la organización de nuestras experiencias vitales. Dichas experiencias, conjuntamente con los afectos, cogniciones, etc., configuran nuestra subjetividad y lo más propiamente humano: lo que nos singulariza y diferencia del resto de los seres vivientes. Nuestro caudal vivencial y experiencial va registrándose desde el comienzo mismo en que fuimos engendrados. Es nuestro acervo de huellas mnémicas, que inicialmente son corporales, y que sucesivamente van re-transcribiéndose hasta convertirse en representaciones y circular bajo la forma de una cadena asociativa verbal. A estas experiencias/vivencias les vamos asignando una significación o sentido; que es propio para cada uno de nosotros y donde el sentido  va siendo construido y compartido con quiénes nos rodean. Estos sentidos/significaciones se agrupan en torno a organizadores del psiquismo de dos tipos diferentes: uno de cuño trófico, porque está al servicio de la vida; y el otro tanático, mortífero, destructivo. Entre estos dos polos va estructurándose temporalmente nuestro psiquismo –que es un psiquismo con dimensiones  que oscilan entre lo consciente y lo inconsciente al modo de un sistema abierto integrado al mundo circundante.

A nuestro aparato psíquico podemos visualizarlo como una inter-psique donde lo interno y lo externo – así como los espacios intermediarios del mundo, de la sociedad, de sus instituciones, nos atraviesan constantemente realimentándose y modificándonos.

El núcleo basal constitutivo de nuestra esencia personal, identificada con lo que nos singulariza como sujetos humanos, tiene que ver con lo que registramos como constituyente denuestro identidad nuclear: lo que somos y fuimos; nuestros sueños, proyectos, memorias y futuros.

Mientras que el ser es un horizonte que desborda nuestros límites personales. Nuestra existencia concreta es un acontecer vital en constante devenir y permanece inacabado, hasta el momento mismo de la muerte. Es la expresión de lo que efectivamente somos, de nuestra historicidad tal y como la construimos diariamente; de nuestras experiencias vividas y nuestra forma de organizarlas y representarlas. Hay una tensión dialéctica constante entre mi ser y mi existencia. A esto aludía Garbarino (1993) en su teoría del ser: Cuando ser y existencia se armonizan y equilibran; hay satisfacción, bienestar, creatividad, pero cuando esto no ocurre –y el hiato entre una y otra dimensión es muy grande-, estamos en el dominio de lo perturbado y perturbador, del no-ser, de la locura. Al decir de Jaspers (1963) en tanto la psiquiatría es una profesión médica, la psicopatología es una disciplina humana que se ocupa de dar cuenta de los conflictos que pueden ocurrir en el continuo que va de la salud a lo que se ha dado en llamar “enfermedad” (desde una óptica médica y que es sufrimiento, desde una perspectiva humana). Y  es aquí donde comienzan las divergencias entre los autores: ¿estamos ante una “enfermedad” del cerebro y de sus funciones? O implica ¿un modo específicamente humano, alterado, de existir, experimentar y organizar las experiencias, de asignarles sentidos e integrarlas en la trama vital de una persona y sus circunstancias?

El advenimiento a un mundo humano (engendramiento, nacimiento y desarrollo) comporta diferentes momentos, que acontecen de modo simultáneo o secuencial y que conducen al progresivo establecimiento de lo que entendemos por realidad cotidiana compartida. Este mundo humano es “un baño sonoro” centrado en la primacía del lenguaje y de nuestras posibilidades de simbolizar. Este es un aspecto central, ya que las experiencias humanas se van construyendo en el vínculo con los otros significativos afectivamente a través de la palabra (con sus sonidos, significaciones, lógica) y del contexto emocional-expresivo en que son dichas. Por lenguaje entendemos no solo lo verbal, también lo gestual-corporal que configura esa unidad de significaciones que están articuladas por una cierta lógica, en un marco socio-histórico cultural determinado que es el que atribuye significaciones.

Diversos momentos en la construcción de una realidad consensuada y compartida

Conviene hacer algunas precisiones para ir entendiendo a qué nos estamos refiriendo cuando mentamos estos procesos de construcción cooperativa de los diferentes tipos de realidad; así como de sus potenciales distorsiones en diferentes circunstancias.

  • Por  realidad fáctica (Realität, en alemán) entendemos aquello en lo que estamos insertos y percibimos fenoménicamente como algo diferente a nosotros mismos (es el Mundo en su juego dialéctico con el Yo). Podemos entenderla como la que nos pre-existe y que va a subsistir más allá de cada uno de nosotros. Sería lo ya dado cuya existencia -y/o subsistencia- son independientes de nuestra voluntad. Es en esta Realidad donde ocurren los sucesos de la Historia (del mundo, de la humanidad).
  • Pero hay otra forma de realidad que subjetiva (Wirklichkeit, en alemán). Es en ella donde registramos nuestras experiencias/vivencias, donde se configura nuestro mundo interior; la subjetividad por antonomasia. Esta última es la que irá siendo elaborada gradualmente, a través de las relaciones que, desde el nacimiento, construimos en nuestro encuentro con otros seres humanos y con la cultura. Se trata de un proceso gradual de separación entre nuestro mundo interior y el exterior que transcurre por avatares diversos y sigue un cierto curso que puede verse interferido  en diferentes momentos y por distintas razones. Es cuando emerge la angustia con intensidad donde empiezan los problemas que desembocan en formas diversas del sufrimiento humano.

De la relación dialéctica entre ambas surge la que llamamos realidad compartida y consensuada en una cultura, de una época y un lugar determinado. Esta realidad es esencialmente dinámica: sufre oscilaciones, regresiones y vaivenes. Todo ello ligado a nuestras experiencias vitales: las transmitidas de generación en generación, y las filogenéticas del conjunto de la Humanidad.

En el psicoanálisis Ferenczi (1913/1959) describió los diversos estadios en el establecimiento del principio de la realidad que luego son retomados y re-trabajados por diferentes autores. Usualmente nosotros utilizamos la expresión realidad cotidiana compartida y consensuada para referirnos a la matriz social externa, contextual, donde nos movemos los seres humanos corrientemente. Reiteramos, se trata de una realidad subjetivo-objetiva construida cooperativamente entre los diversos participantes.

Es así como al nacer y llegar a este mundo humano tenemos que realizar diversos procesos de acomodación recíproca que tienen que ver con momentos y tareas diferentes referidas a la subjetivación/socialización:

  • El Recibimiento: Etapa contemporánea con el nacimiento. Cómo nos recibe el mundo, la familia, nos deja una impronta a la que Otto Rank llamó el trauma del nacimiento.Cómo somos recibidos en el espacio humano donde advenimos deja marcas que se reiteran cada vez que alguien nos recibe y cada vez que cada uno de nosotros recibe a un otro. Está conectado con la matriz afectivo-emocional social y familiar donde llega el nuevo ser. Es, para el recién llegado, un baño afectivo-sonoro (las palabras, ruidos, música, etc. que pueblan el mundo circundante) y la red de continencia y cuidados suministrados por dicho entorno. Se trata, como decíamos, de estímulos y afectos que pueblan el mundo circundante y circulan por él, dejando una impronta de cómo fue la recepción -o recibimiento- a este mundo humano. Para el entorno se trata de una tarea y un reacomodo para hacerle lugar al recién llegado. Se es bien o mal recibido y esto se trasmite, originariamente, a través de los ritmos, los cuidados corporales, etc. Si hubo desencuentros,  a-sincronías, durante el recibimiento (si fue una acogida adversa), dependiendo de su grado, esto se trasunta en temores de muerte y desorganización; en terrores sin nombre y angustias de fragmentación, o de carecer de un lugar propio. Esta función de acogida está, básicamente conectada con lo más próximo al recién nacido. Es en esta matriz familiar-social de significación afectiva para todos los actores involucrados, en que se dan las particularidades de los procesos de sostén y continencia afectivos que tanta trascendencia tienen a lo largo de nuestras vidas –particularmente en los momentos más críticos de ella. Son los llamados procesos de apuntalamiento y/o de desorganización y caos.
  • El Reconocimiento: Implica una tarea en constante deveniry tiene que ver con hacerse sujeto, construir una identidad nuclear cohesiva en base a identificaciones – que pueden ser normogénicas o iatrogénicas. Es lo que se recibe especularmente del entorno al que se adviene con el nacimiento y que nos da una sensación de continuidad, de cohesión, a través del tiempo. Es lo que nos hace sentir como que yo soy éste y no otro. De acuerdo a lo que nos es devuelto por el marco cuidador es que podemos, o no, poner en marcha movimientos de separación/individuación, sin dejar de reconocer la interdependencia adecuada al momento que se está viviendo. Se trata del reconocimiento de que el recién llegado es un ser con vida propia y diferente y que es sujeto y objeto de deseos -tróficos y/o tanáticos- provenientes de los seres humanos que lo rodean. El hecho de ser reconocido como alguien único y singular, sujeto de derechos y responsabilidades crecientes, es lo que promueve la confianza básica en sí mismo y en las capacidades para crecer y desarrollarse; así como de su auto-valía. Cuando no hay un claro reconocimiento del recién llegado como un ser distinto, querido, deseado, se corre el riesgo de perderse en un ser sin fronteras definidas, proteiforme.
  • El establecimiento de Referencias: Es una tarea vinculada a localizar donde estoy yo parado y donde están los otros. Es una especie de GPS que ayuda a localizarnos y localizar –en un espacio/tiempo- al sujeto y los otros. Es lo que nos ayuda a desarrollar nuestros procesos cognitivos y saber hacia dónde queremos ir en la vida. Si estos procesos, resultan alterados –por las razones que sea-, nos va a costar mucho ubicarnos en este mundo de la realidad cotidiana compartida y compartible. Son las constantes que se perciben en un mundo atiborrado de sensaciones e informaciones, incierto y en perpetuo cambio. Tiene que ver con la percepción de ritmos y sincronías entre el lactante y su madre –inicialmente- y entre el recién llegado y el entorno humano en el que irá creciendo. Son los elementos de lo cotidiano que se mantienen siempre estables y que se tornan familiares: las comidas y sus horarios, la limpieza y cuidados regulares, etc. Esto es lo que nos permite ir construyendo, junto a los otros, coordenadas espacio-temporales: las categorías kantianas que nos ubican en un lugar, un momento, una cultura. Si esta función, que debe ir poniendo en práctica el sujeto en relación, no se consolida, trae aparejada una creciente incertidumbre e inseguridad, un no saber dónde estamos en este mundo. Se producen confusiones, vacilaciones, el temor a perderse o el sentirse perdido, desconcertado, perplejo y sin proyectos, en un mundo de lo efímero y del sinsentido.

Interferencias en la construcción de la subjetividad/socialización:

Cuando los procesos antedichos no se dan en cantidad y calidad suficiente, aparecen las faltas o carencias básicas de las que hablaba Michael Balint (1982). Todo ello, siempre y cuando los elementos compensatorios –las fortalezas- sean menores a éstas. Si bien hay que señalar las fallas o fracasos por los efectos disruptivos que tienen en el psiquismo humano, no es para concentrarnos obsesivamente en ellas ya que lo que importa es lo que tenemos, aquello con lo que contamos en nuestro haber –sea mucho o poco- para funcionar en esta vida. Las fortalezas –propias y ajenas- son los pilares sobre los cuales nos apuntalamos para vivir lo mejor posible –a pesar de las carencias o faltas que todos tenemos.

Por ejemplo, las fallas en los procesos de reconocimiento, entre otras cosas, involucran un atentado a la construcción de una identidad cohesiva; a las dificultades para el establecimiento de separaciones claras entre el adentro y el afuera, lo tuyo y lo mío, el mundo externo y el mundo interno, etc., etc.

Los fracasos, por exceso de frustraciones o gratificaciones, en las tareas implicadas en el recibimiento, generan una desconfianza básica e incertidumbres respecto al mundo circundante. Aparecen en un primer plano las vivencias de rechazo, abandono, minusvalía o de falta de cualquier tipo de valor; sentimientos y vulnerabilidades conectadas con ser excluido, marginado, etc. Aquí es donde se juega la potencialidad enloquecedora[3] de las figuras parentales y que lleva a la puesta en marcha de procesos de devastación en el psiquismo del hijo o de la persona cuidada.

Por otro lado, los fracasos en los procesos de referenciar, provocan estados de confusión, de no saber dónde estoy ubicado y, por lo tanto, de carecer de orientación hacia dónde ir.

Estas situaciones traumáticas, engendradoras de angustias y defensas varias frente a las mismas, si se producen en forma masiva o acumulativa, en cantidades suficientes, producen esta vivencia intransferible de privilegiar las carencias, tornándonos en extremo vulnerables y necesitados de compensaciones; de construir realidades compensatorias sustitutivas del modo de estar en una realidad cotidiana compartida.

Angustias emergentes y potencialmente desorganizadoras

El cumplimiento de las tareas básicas que tiene todo ser humano para desarrollarse, genera angustias en cantidades y calidad diferentes, que tramitamos de un modo diverso. Podríamos llamarlas las cinco V (tomando su grafía alemana). Son mecanismos de gestión de las ansiedades que nos puede provocar una tarea y que funcionan, al decir de Sullivan (1963, 1974) como dinamismos defensivos:

  • La Verdrängung, o Represión, implica que existen representaciones psíquicas conflictivas entre el deseo y su satisfacción, que pasan al inconsciente para poder vivir en el marco de la convivencia y la cultura en el marco de una realidad consensuada socialmente. Esto genera, como decía Freud, un inevitable malestar que es tolerable y llevadero, en la medida que le encontremos satisfacciones sustitutivas.
  • La Verleugnung,traducida como Renegación por Laplanche & Pontalis (1974) y como Desmentidapor José Luis Etcheverry (1978). Es la desmentida de una realidad traumatizante (por ejemplo de la ausencia de pene en la mujer) que retorna, en la realidad cotidiana compartida bajo la forma de un fetiche. Aquí hay representaciones psíquicas excepto de ése aspecto traumático. La angustia que provoca la situación lleva a escindir lo desmentido de la realidad, para que esta siga siendo tolerable para el sujeto. Este mecanismo de generar escisiones parciales es lo que caracteriza la gestión del traumatismo psíquico sufrido, produciendo empobrecimientos en las relaciones porque hay aspectos básicos de la historia del ser que son enclaustrados defensivamente por su potencial disruptivo y desorganizador
  • La Verneinung,que se tradujo alespañol como Negación, designa el rechazo de la percepción de un hecho, renegar de él, porque nos produce mucha angustia. El hecho tuvo, en un determinado momento, representación psíquica, pero es negado en tanto provocador de angustia (“ya lo sé, pero aun así” hago de cuenta que no está, que no existe). Esto, naturalmente, implica un empobrecimiento de la realidad cotidiana compartida ya que es alienado un aspecto esencial de un cierto hecho que registramos de alguna manera.
  • La Verwerfung. Traducida como  Repudio o Rechazo por Laplanche & Pontalis (1974), por Desestimación en la versión de Etcheverry (1978) y como Forclusión en su versión lacaniana (Chemama, 1998, 172-74). Implica que hay un aspecto fundamental de la realidad cotidiana compartida que, por la magnitud del dolor que nos provoca, es desestimada totalmente como si nunca hubiese existido. Algo que deja un agujero, un vacío, una marca. Eso desestimado, es lo que retorna bajo la forma de voces y alucinaciones variadas. El delirio es el aspecto compensatorio de esta realidad dolorosa repudiada. Hay un mundo de representaciones psíquicas, excepto de esta, que es fundamental, porque tiene que ver con un ordenador, con una legalidad trófica que da cohesión al psiquismo y nos permite ser una parte más de esta realidad social consensuada.
  • La Verwüstung,es una operación realizada por el aparato psíquico que aparece por vez primera en la carta de Freud a Fliess del 21 de mayo de 1894. Conflagración es la traducción de Etcheverry y Devastaciónes la palabra elegida por nosotros para designar sus efectos. Cuando hay una devastación traumática en el psiquismo humano, estamos frente a la más grave de todas las situaciones posibles, porque se borra el registro representacional, lo que queda son huellas mnémicas corporales de un hecho catastrófico para el sujeto en el momento que se estaba constituyendo como tal. La angustia, aquí, es de tal dimensión que no se registra en representaciones porque todas ellas serían altamente tóxicas y destructivas para la supervivencia del sujeto. En la carta mencionada de Freud a Fliess, el primero le comenta que se trata de “catástrofesen las que, sin ocasiones sexuales, sobrevienen perturbaciones de los afectos sexuales. Quizá haya aquí un anudamiento con la neurosis traumática”. Destacamos que menciona catástrofes  que provocan una devastación psíquica, por sus dimensiones y por la calidad que tienen, estando vinculadas con situaciones traumáticas que no acceden al nivel de lo mentalizable, quedando en el mundo de las presentaciones corporales. Es la lógica de lo presentativo (Langer, 1958, 1966); del mundo de los sueños.

Una  perspectiva epistémica construccionista, contextualista y dinámica:

Veamos, en este punto, dónde nos ubicamos con relación a lo que queremos conocer para poder, luego, intervenir. Cuál es nuestra perspectiva; señalando que es un hito, un mojón en el momento actual, de un devenir constante caracterizado por un dinamismo que hace a la esencia propia de todo lo vital. Por lo tanto, conocer es un proceso; en este caso, un proceso que involucra a muchos actores que hacen a nuestras experiencias propiamente humanas y a nuestros modos de asignarles significaciones y sentidos (a organizarlas en una narrativa).

Entendemos que, el hombre, y particularmente el hombre en conflicto, el que sufre, atañe a un sujeto/objeto de conocimiento complejo, que se construye colectivamente de un modo plural. En tal sentido, nuestra mirada epistemológica responde a un construccionismo psicológico. A su vez, esta complejidad es tal, porque implica un entrecruzamiento de diversas situaciones (personales, familiares, institucionales, de la época); donde ocurren los fenómenos que queremos conocer y sobre los cuales aspiramos a intervenir.

De ahí que cabe catalogar también como contextualista a nuestra mirada en torno a nuestras experiencias humanas y nuestro existir. Por último, ante situaciones extremas como la locura, pensamos que hay contextualizarlas para entenderlas. Se trata de situaciones  que son esencialmente dinámicas porque cambian, fluyen, se formulan-reformulan, construyen/de-construyen, desorganizan y reorganizan, etc. Por tanto podemos decir que nuestra mirada epistémica es la de un construccionismo-contextualista-dinámico[6]; en tanto busca integrar estos aspectos diversos de lo que aspiramos a conocer.

Para nosotros “la locura” no es una categoría que separa a los seres humanos en dos clases diferentes (la de los cuerdos y los locos); sino que es una dimensión propia de lo posible en las experiencias y el existir humanos. Es en este último sentido que Freud decía que los sueños constituyen nuestra locura cotidiana. Preferimos hablar de circulación de lo psicótico y de transferencias de lo psicótico circulando por espacios diferentes: personales, familiares, institucionales, del conjunto de la sociedad. En este tema no quiero abundar porque ya lo hemos considerado detenidamente en otros trabajos anteriores (González Regadas, 2001).

Caminos posibles para la construcción de una psicopatología humanista

la postura alternativa actual a la hegemónica, podríamos llamarla Humanista en un sentido clásico y amplio; ya que incluye el construccionismo en materia de conocimiento; al contextualismo como ingrediente central para la comprensión y posee el dinamismo propio de la condición humana que permite que las estructuras puedan romperse, cambiarse, flexibilizarse, recomponerse en formas diversas, etc. Algunos elementos que la caracterizan son:

  1. Postular como central las experiencias humanas en el  marco de un contexto socio-histórico-cultural humano. Éste es elque determina lo que se registra como locura por un lado y salud mental por otro.
  2. Las experiencias-vivencias de todo tipo, en particular las traumáticas y nuestro modo de registrarlas y vivirlas, están siempreligadas a una historia personal/familiar trans-generacional; que es el marco en el que adquieren un sentido.
  3. Lo traumático, por su condición de tal, es algo que impacta nuestra subjetividad (en constante proceso dinámico de construcción y re- construcción), desorganizándola, devastándola, fragmentándola debido a su magnitud, lo que impide su procesamiento. La experiencia/vivencia queda excluida defensivamente del registro de lo representacional para surgir en el registro de lo corporal, o del acto impulsivo, sin significación aparente.
  4. El sujeto traumatizado, violentado, se disocia para poder sobrevivir al impacto del trauma y bloquea ése sector de su personalidad que se escinde y aliena, aparejándole grandes costos emocionales para sí mismo y para quiénes lo rodean.
  5. Estas experiencias humanas dolorosas necesitan, al menos de dos, no ocurren nunca en el vacío; impactan a la familia y a personas que rodean al traumatizado en forma cotidiana, configurando una vulnerabilidad específica para él y su contexto. Esta vulnerabilidad específica es la que se dispara en los contextos familiares, grupales e institucionales, cuando éstos replican sin proponérselo, al fenómeno traumático.
  6. La posibilidad de acceder a dichas experiencias para conocerlas, expresarlas e introducirlas en una cadena asociativa; nominarlas, desgastarlas y, eventualmente transformarlas; depende del contexto en que se mueve ésa persona y de sus reacciones, presiones y continencia ante las mismas, etc.
  7. Mirar estos fenómenos desde una perspectiva solamente intra-psíquica es un modo parcial y reduccionista, porque hacen a lo vincular/relacional, a lo inter y trans-subjetivo. Impactan un sujeto, pero también a todo lo que lo rodea y por donde circula cotidianamente. Ocupan un espacio intermediario: son fenómenos que están en el entrecruzamiento, o la inter fase, del sujeto con su mundo circundante.
  8. La posibilidad de conocer estos fenómenos “locos” (lo psicótico, lo llamamos nosotros) para intervenir sobre ellos, es la resultante de un camino de reconstrucción compartida constante; que presupone acceder a mundos y experiencias humanas muy diferentes para ser capaces de gestionar productivamente estas diferencias al servicio de la tarea.

Todo esto se vincula con la temporalidad, con la naturaleza de los vínculos que establezcamos con el designado paciente y su entorno; con la paciencia y la utilización de  técnicas y herramientas apropiadas en el marco de una confianza básica y de un entorno cuidador continente. Este paradigma humanista nos demanda una postura ética claramente definida y requiere jugarse por lo que tenemos de más propiamente humano e intransferible para empatizar con eso que es la locura de todos los implicados circulando por espacios y entrecruzamientos diferentes. El Psicoanálisis de los Procesos Colectivos  es el cruce de caminos que busca articular, al servicio de una muy comprometida y difícil tarea, lo que es posible articular en un momento concreto, durante un proceso de rehabilitación psicosocial o de psicoterapia institucional. Si podemos dar algún paso en tal sentido estaremos mejorando nuestra comprensión y modificación de diversas situaciones humanas que provocan mucho sufrimiento innecesario.

 

Bibliografía:

-Atwood, R.(2012): Psychotherapy as a Human Science: Clinical Case Studies Exploring the Abyss of Madness” en Pragmatic Case Studies in Psychotherapy, http://pscp/libraries.rutgers.edu Volume 8, Module 1, Article 1, pp. 1-24, 02-18-12 [copyright by author]. 

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-Balint, M. (1982): La falta básica. Aspectos terapéuticos de la regresión. Buenos Aires, Paidós.

-Chemama, R. (1998): Diccionario del psicoanálisis. Buenos Aires, Amorrortu.

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-González Regadas, E.M. (2001): Comunidad terapéutica y trastornos duales. Montevideo, Psicolibros.

-Hinshelwood, R.D. (2004): Suffering insanity. Psychoanalitic essays on psychosis. Londres, Brunner-Routledge.

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-Langer, S.K. (1966): Problemas del arte. Buenos Aires, Infinito.

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-Sullivan, H.S. (1963): Estudios Clínicos de Psiquiatría, Buenos Aires, Psique.

-Sullivan, H.S. (1974): La Teoría Interpersonal de la Psiquiatría.

Notas:

[1] Sugerimos leer la aguda crítica que hace Hinshelwood de este tema en Suffering insanity (pp. 138-148).

[2] Ver Frosch, J. (1983): The psychotic process. Nueva York, International Universities Press; especialmente  pp. 277-355. También la Parte III, donde se refiere a las defensas: pp.219-253.

[3] Ver Aulagnier, P. (2005): Alguien ha matado algo, pp. 379-415.

[4] Freud, S. (1994):Cartas a Wilhelm Fliess. Buenos Aires, Amorrortu, p. 69.

[5] Diccionario RAE(p. 539): Conflagración: Término en desuso: incendio, fuego que abrasa. En sentido figurado: perturbación repentina y violenta de pueblos o naciones que conducen a una guerra. María Molinerdefine a una conflagración como un “incendio. Estallar la guerra y define a Deflagrar como un“arder súbitamente una sustancia, con llama y sin explosión”. La traducción nuestra como Devastación se refiere en el diccionario de Salvat a “destruir un territorio, arrasando sus edificios y asolando sus campos. Destruir o asolar una cosa material”. Un erial es la imagen más adecuada para figurarse el fenómeno; como cuando se decía, históricamente, que por donde pasaban Atila y los Hunos, no crecía más el pasto.

[6] Dinámico en el sentido psicoanalítico y no solo porque es algo fluyente, cambiante, sino porque incluye la dimensión inconsciente de este mundo experiencial al que otorgamos sentidos diversos.

[7] “Es el odio que sorprende y aterroriza traumáticamente al niño que es seducido por el adulto” nos dice Ferenczi (1933) en La confusión de lenguas entre el niño y el adulto.

[8] Ver González Regadas, E.M. (1992): “La transferencia de lo psicótico en los grupos institucionales”. Montevideo, Revista de Psicoterapia Psicoanalítica, Tomo III, No. 4 A, pp. 423.437.